La teoría de la fitoterapia china

La fitoterapia china no ve la enfermedad en primer lugar como una afección con nombre, sino como un equilibrio alterado. El estilo de vida, las emociones, la alimentación, la predisposición hereditaria y el entorno forman parte de ello. El diagnóstico determina qué patrón está presente (por ejemplo calor, frío, humedad, viento, flema, deficiencia o exceso), y a cada patrón le corresponden hierbas y fórmulas de acción opuesta.

Por eso se dice: una enfermedad, distintos tratamientos; distintas enfermedades, el mismo tratamiento. Dos personas con el mismo diagnóstico occidental pueden tener un patrón muy distinto y recibir por tanto otra fórmula, mientras que una fórmula puede servir para enfermedades muy diferentes si el patrón subyacente es el mismo. En la práctica, muchos terapeutas combinan ambos: nombran la enfermedad a la manera occidental y distinguen dentro de ella los patrones chinos.

El diagnóstico tradicional se basa en cuatro pilares: preguntar, observar (entre otras cosas la lengua), palpar (entre otras cosas el pulso) y escuchar u oler. Una lengua puede ser roja, pálida, hinchada o con saburra; un pulso rápido, lento, superficial, profundo, resbaladizo o en cuerda. Por eso cada fórmula indica la lengua y el pulso por los que se reconoce el patrón.

El qi no tiene equivalente occidental. Suele traducirse como energía o fuerza vital, pero es a la vez la base material de todo y la fuerza que lo pone todo en movimiento. El carácter chino muestra un cuenco de arroz del que sube vapor: el arroz representa la parte nutritiva y material, el vapor la parte cálida y en movimiento que puede realizar trabajo.

El qi calienta y anima el cuerpo, protege contra la enfermedad, hace funcionar órganos y sistemas y hace posible la conciencia. Un dicho clásico reza: 'sin libre circulación, dolor; con libre circulación, no hay dolor'. Donde el qi se bloquea aparece dolor y en otro lugar surge una deficiencia, igual que una presa acumula agua detrás y deja seco lo que hay delante. Con la edad, el qi disminuye.

Se han descrito muchos tipos de qi, como el qi defensivo (wei qi) en la superficie, el qi nutritivo (ying qi) y el qi que se obtiene de los alimentos en el bazo y el estómago, pero según la tradición todos son formas de un único qi.

El qi fluye por los meridianos: vías no materiales que conectan el cuerpo con los órganos internos. Hay doce meridianos regulares, seis de la mano y seis del pie, cada uno con su propia serie de puntos de acupuntura. Discurren más o menos en vertical; los meridianos de la mano empiezan o terminan en las yemas de los dedos, los del pie en los dedos de los pies.

Los órganos chinos son sistemas funcionales, no órganos anatómicos. El 'riñón' almacena la esencia, rige los huesos y la médula, se manifiesta en el cabello y el oído e incluye también la reproducción y las hormonas. Una deficiencia de qi de riñón se parece mucho al envejecimiento: dolor lumbar, huesos frágiles, debilidad, cansancio, mareos y olvidos, con cabello más fino y peor oído. El 'bazo' transforma los alimentos y los líquidos y es la fuente del qi adquirido; el 'hígado' asegura la libre circulación del qi y la sangre y es sensible al estrés.

Cada hierba tiene preferencia por ciertos meridianos; es lo que se llama tropismo de canal. Para la tos por calor de pulmón se eligen hierbas que van al meridiano de pulmón y enfrían el calor de pulmón, como huang qin y corteza de raíz de morera; para el fuego de hígado, hierbas que van al hígado, como long dan cao y prunela. Si el fuego de hígado afecta al pulmón, se combinan ambas.

Cada hierba tiene una naturaleza: fría, fresca, templada o caliente. Las hierbas sin tendencia clara se llaman neutras, aunque también suelen inclinarse ligeramente hacia lo templado o lo fresco. La naturaleza se deduce de cómo reacciona el cuerpo a la hierba. Lo que alivia el calor, como el yeso y el shan dou gen en la fiebre, la sed y una garganta roja y dolorida, es frío o fresco. Lo que alivia el frío, como el jengibre seco, la corteza de canela y el acónito en el dolor abdominal por frío y las extremidades heladas, es templado o caliente.

Las hierbas se clasifican según cinco sabores: picante, dulce, ácido, amargo y salado, además de astringente e insípido. El sabor puede notarse en parte, pero se deduce sobre todo de la acción. La raíz de kudzu sabe dulce, lo que encaja con generar líquidos corporales; como además actúa hacia fuera y hace salir las erupciones, se le asigna también el sabor picante.

Las hierbas tienen una dirección. Las partes ligeras, como flores, hojas, corteza y ramitas, suelen ascender y flotar; las partes pesadas, como semillas, frutos, minerales y conchas, descienden y se hunden. La hoja de perilla, el crisantemo y la hoja de morera van hacia arriba y hacia fuera; la semilla de perilla, la naranja amarga inmadura, la magnetita y la hematita van hacia abajo y hacia dentro. Aun así, al final decide la acción: el platycodon eleva el qi de pulmón y actúa sobre la garganta, mientras que el bai qian hace descender el qi en la tos con mucha flema.

Las hierbas que ascienden y flotan convienen a las molestias de la parte superior del cuerpo y de la superficie, como los resfriados, o a las molestias de hundimiento como los prolapsos. Las que descienden y se hunden convienen a las molestias de la parte inferior del cuerpo y del interior, y a las que tienden a subir, como vómitos, hipo, tos, inquietud y yang de hígado ascendente.

Muchas hierbas chinas se procesan antes de usarlas. Esto se llama pao zhi. Incluye lavar y cortar, pero sobre todo tostar con miel, vino o vinagre, cocer al vapor y procesar con zumo de jengibre. El procesado cambia la acción.

Los médicos chinos preferían las 'auténticas hierbas regionales' (dao di yao cai): hierbas de la región donde tradicionalmente crecen mejor. Ejemplos son el dang gui de Gansu, el goji de Ningxia, el ruibarbo de Qinghai, el huang qi de Mongolia Interior, el ginseng, el xi xin y la esquisandra del noreste, el huang lian, el chuanxiong y el bei mu de Sichuan, la rehmannia, el niu xi y el ñame chino de Henan, la cáscara de mandarina y el sha ren de Guangdong, y el notoginseng y el fu ling de Yunnan.

La buena calidad se reconoce por piezas grandes y enteras en lugar de hierba finamente cortada o molida (la hierba molida se oxida rápido y es fácil de adulterar, por ejemplo el hidrastis con cúrcuma), un color vivo, la humedad adecuada (ni quebradiza ni húmeda), un olor característico y sobre todo el sabor. La hierba vieja sabe distinto.

Las hierbas cultivadas pueden cosecharse en el momento adecuado; con las silvestres no siempre es así. Muchas plantas silvestres, como el hidrastis y el ginseng americano, están amenazadas por la sobreexplotación. Siempre que sea posible, elija hierbas de cultivo ecológico o cultivadas en el bosque.

La materia médica clásica de Shen Nong describe siete formas en que las hierbas se relacionan entre sí. Son la base para componer una fórmula.

La fitoterapia china trabaja sobre todo con fórmulas: combinaciones fijas de tres a más de veinte hierbas refinadas durante siglos. Tratan un patrón complejo en lugar de una sola molestia, y las hierbas actúan con más fuerza juntas que por separado. Un terapeuta parte de una fórmula básica clásica y la adapta a la persona.

Los papeles en una fórmula se toman de la corte confuciana. El emperador lleva la acción principal, el ministro la refuerza, el asistente reduce los efectos no deseados y el sirviente armoniza el conjunto. En ma huang tang, el ma huang hace sudar (emperador), la ramita de canela lo refuerza (ministro), la semilla de albaricoque suaviza la acción secante (asistente) y el regaliz lo equilibra todo (sirviente).

El libro de Tierra cita como fórmulas básicas, entre otras: gui zhi tang y ma huang tang (exterior), bai hu tang (calor), xiao chai hu tang (armonizar), si jun zi tang (qi), si wu tang (sangre), liu wei di huang wan (yin), ba wei di huang wan (yang), da cheng qi tang (purgar), wu ling san (humedad), bao he wan (digestión), xiao yao san (regular el qi), suan zao ren tang (calmar), er chen tang (flema) y du huo ji sheng tang (reumatismo).

Muchas fórmulas clásicas proceden del Shang Han Lun ('Tratado sobre las lesiones por frío') de Zhang Zhongjing, del siglo II. A través de Japón dio origen al kampo. Los médicos kampo trabajan más con el diagnóstico abdominal y usan aproximadamente entre la mitad y un tercio de la dosis china.

La materia médica china es el resultado de miles de años de experiencia clínica ininterrumpida y distingue con mucha más finura que la mayoría de los herbarios occidentales. Donde un libro occidental cita diez hierbas 'para la tos', un libro chino las clasifica según el tipo de tos. Aun así, muchas hierbas occidentales pueden describirse con los mismos conceptos, y muchas hierbas 'chinas' proceden de otros lugares: el incienso, la mirra y la sangre de dragón de Oriente Medio, el clavo, la pimienta y la canela del Sudeste Asiático, y el ginseng americano, los estigmas de maíz y la equinácea de América.

En la práctica china las hierbas se usan sobre todo en decocción; las hierbas aromáticas como la menta, el huo xiang y el gou teng solo se añaden en los últimos minutos. Los herbolarios occidentales usan muchas tinturas. Según la medicina china, el alcohol calienta, dispersa y hace circular la sangre; eso conviene al frío, la humedad y el viento, pero menos a la deficiencia de yin.

En la materia médica china, el nombre farmacéutico indica primero en latín la parte usada y luego la planta. Así se reconoce qué se utiliza.