Rongoā Māori

La rongoā maorí es el sistema curativo tradicional de los maoríes de Aotearoa Nueva Zelanda. Incluye remedios de plantas (rongoā rākau), tratamientos del cuerpo como el mirimiri (masaje) y cuidado espiritual con karakia (oraciones y conjuros). El saber se transmitía oralmente.

Cuando los antepasados polinesios de los maoríes llegaron en canoa hace unos setecientos años, encontraron un mundo vegetal en gran parte nuevo para ellos. Con generaciones de observación cuidadosa construyeron un saber sobre plantas nativas como el kawakawa, el harakeke, el mānuka y el kōwhai. Cuando llegaron los europeos ya existía un amplio sistema de cuidado, con conocimiento del cuerpo y del poder curativo de las plantas.

La colonización trajo nuevas enfermedades, pérdida de tierras y presión para seguir la medicina europea. En 1907 el parlamento aprobó la Tohunga Suppression Act, dirigida contra los tohunga que curaban apelando a fuerzas espirituales. Llamativamente, la ley contó con el apoyo de maoríes influyentes, entre ellos el médico Māui Pōmare y el político Āpirana Ngata, preocupados por los charlatanes y la salud pública. Hubo pocas condenas, pero la rongoā desapareció de la vista y algunos tohunga dejaron de transmitir su saber. La ley no se derogó hasta 1962.

En la rongoā la salud nunca es solo física. Una persona está unida a su whānau (familia), a sus antepasados, a la tierra y al mundo espiritual. La enfermedad puede indicar una relación alterada con la naturaleza, con los demás o con lo sagrado.

Algunos conceptos son imprescindibles. Tapu es lo sagrado o restringido que debe protegerse; noa es lo común, lo libre. Mauri es la fuerza vital de personas, plantas, ríos y bosques. Wairua es el espíritu. Mana es la autoridad espiritual y el prestigio de una persona o familia: quien conoce su mana tiene voz sobre su propia vida y su espacio. Tradicionalmente se distinguían las dolencias con causa visible, como las heridas, de las mate atua: enfermedades de causa espiritual, por ejemplo tras violar un tapu, que requerían la ayuda de un tohunga. Hoy se habla a menudo de mate Māori. Entre las posibles causas están un tapu violado, un conflicto sin resolver dentro del whānau o un conflicto que se arrastra desde hace generaciones.

El vínculo con la tierra es literal. Tras un nacimiento, la placenta se entierra en la tierra de la familia, junto a Papatūānuku, la madre tierra. La palabra whenua significa a la vez placenta y tierra.

La misma idea resuena en el modelo moderno Te Whare Tapa Whā del científico de la salud maorí Mason Durie, de los años ochenta. Describe la salud como una casa de cuatro paredes: el cuerpo (taha tinana), la mente (taha hinengaro), lo espiritual (taha wairua) y la familia (taha whānau). Si cae una pared, la casa se tambalea. Según Durie, la pared espiritual es el fundamento de las otras tres.

La educadora Rose Pere describió la salud como Te Wheke, un pulpo. La cabeza representa el whānau, los ojos el waiora, el bienestar de la persona y la familia juntas. Los ocho tentáculos incluyen lo espiritual, la mente, el cuerpo, los lazos familiares, el mauri, la identidad propia (mana ake), el aliento de los antepasados (hā a koro mā a kui mā) y la expresión sana de los sentimientos (whatumanawa). Están entrelazados, como los brazos de un pulpo.

Los tohunga eran expertos reconocidos como tales por su comunidad, y a menudo también figuras sacerdotales. El saber de la rongoā vivía en ellos y en las familias. Se aprendía como aprendiz: escuchando a los mayores, acompañándolos, conociendo el bosque y sabiendo qué karakia corresponde al recoger.

No hay una doctrina uniforme. La práctica varía según el iwi (tribu), el hapū (subtribu) y el practicante, y no hay un acuerdo fijo sobre diagnóstico o prescripción. Mason Durie describe, eso sí, un proceso común en tres pasos. Primero el curandero mira no solo la dolencia, sino también un posible tapu violado y los problemas de la familia, incluidos los de generaciones anteriores. Después viene la reparación espiritual, por ejemplo con karakia o un ritual de reconciliación. Por último llega el remedio en sí: mirimiri, rongoā rākau o tratamientos con agua y calor. La recolección se rige por el tikanga, costumbres que determinan cómo y cuándo recoger: con una karakia y nunca más de lo necesario.

Tras los años de represión, esa transmisión se restableció de forma deliberada. En 1993 se creó Ngā Ringa Whakahaere o te Iwi Māori, una organización nacional de curanderos tradicionales maoríes. Hoy los practicantes siguen aprendiendo de los mayores, complementado con wānanga, espacios de aprendizaje maoríes donde el saber se transmite en sus propios términos.

La rongoā no tiene un canon escrito clásico. El saber vive en el whakapapa (genealogía), las karakia, los cantos y los relatos. Las fuentes escritas llegaron después y a menudo desde fuera, de misioneros, botánicos y etnógrafos. Son valiosas, pero solo muestran una parte del conjunto.

Una obra de referencia conocida es Māori Healing and Herbal, de Murdoch Riley, de 1994, que reúne cientos de plantas y sus usos. Para la historia son importantes también figuras como Māui Pōmare y Āpirana Ngata. Trabajaron por la salud maorí, pero también apoyaron la ley que llevó la rongoā a la clandestinidad. Eso muestra lo complicada que fue aquella época.

Un documento moderno importante es Ko Aotearoa Tēnei, de 2011, el informe del Tribunal de Waitangi sobre la reclamación Wai 262. Esta reclamación, presentada en 1991, trataba de la gestión de plantas, animales nativos y saber maorí. El informe dedica un capítulo propio a la rongoā.

Cómo pueden colaborar la rongoā y la medicina occidental lo describe el libro Collaborative and Indigenous Mental Health Therapy: Tātaihono (2017). El curandero Wiremu NiaNia trabajó desde 2005 como terapeuta cultural en Te Whare Mārie, el servicio maorí de salud mental en Porirua. Con el psiquiatra infantil Allister Bush y el terapeuta David Epston describe cómo curandero y psiquiatra trabajan juntos con jóvenes y sus familias. Tātaihono es la palabra de NiaNia para esa colaboración: un vínculo que pide reparación, reconciliación y respeto mutuo.

La rongoā vive un claro resurgimiento. Desde los años noventa tiene un lugar en el sistema sanitario: desde 1995 las autoridades sanitarias regionales podían contratar servicios de rongoā, y en 1999 el Ministerio de Salud, junto con Ngā Ringa Whakahaere, publicó normas para la curación tradicional. Incluyen acuerdos sobre la derivación a otros profesionales de la salud, los derechos del paciente y la preparación, conservación y etiquetado seguros de los remedios de hierbas.

Desde aproximadamente 2020, ACC, el fondo neozelandés de compensación por accidentes, financia la rongoā como parte de la recuperación tras una lesión. Sigue para ello la descripción del Tribunal de Waitangi, que incluye el mirimiri, el whitiwhiti kōrero (conversación y consejo) y las karakia. En 2023 ACC colaboraba con unos 150 practicantes en todo el país.

Muchos maoríes combinan la rongoā con la medicina occidental. Se anima a los médicos de cabecera a preguntar por ella para que la atención encaje. En la salud mental surgieron desde los años ochenta unidades y servicios maoríes, donde las costumbres maoríes, los mayores (kaumātua) y a veces los curanderos tienen un lugar fijo junto al tratamiento habitual.

La rongoā rākau, la medicina de plantas, usa la flora nativa. El kawakawa (Piper excelsum) es quizá la planta más conocida: sus hojas se usan para el dolor de muelas, las heridas pequeñas y las articulaciones doloridas, y en infusión. La savia pegajosa del harakeke (lino) sirve para heridas y quemaduras. El mānuka y el kānuka se usaban para la tos y las molestias de estómago, y el mamaku (el helecho arborescente negro) para llagas y diarrea.

Conocer las plantas también es conocer el peligro. El tutu (Coriaria) contiene un veneno que puede ser mortal, y otras plantas tampoco son seguras si no se preparan bien.

Las plantas no están separadas del resto. Un tratamiento puede combinar hierbas con mirimiri, con agua de un manantial o un río, y con karakia que sitúan el cuidado en un contexto espiritual.

La rongoā es taonga: un patrimonio valioso que pertenece a los maoríes. No todo el saber está destinado a personas ajenas, y el tikanga determina quién puede hacer qué. Lee este capítulo como contexto, no como manual.

NiaNia y Bush advierten de malentendidos en ambas direcciones. Una experiencia espiritual, como ver u oír a un familiar fallecido, puede tomarse erróneamente por psicosis, pero tras esas experiencias también puede haber una enfermedad grave. Por eso trabajan juntos y no interrumpen sin más el tratamiento habitual. Quien tenga esas molestias hace bien en consultar tanto a un médico como a alguien de su propia comunidad.

Quien compra productos con kawakawa o mānuka toca cuestiones de propiedad del saber y de la naturaleza. De eso trataba precisamente la reclamación Wai 262. Si te interesa, elige fuentes y productos de los propios creadores maoríes.