Medicina lakota

Los lakota son el pueblo más occidental de los Oceti Sakowin, los Siete Fuegos del Consejo, a quienes los forasteros llamaron sioux. Sus parientes orientales son los dakota y los nakota. Los propios lakota forman siete grupos, entre ellos los oglala, los sičháŋǧu (brulé) y los hunkpapa. En inglés también se les llama sioux teton.

Según el registro histórico, sus antepasados vivían junto a los Grandes Lagos occidentales y en el siglo XVII los anishinaabe y los cree los empujaron hacia el oeste. Hacia 1730 obtuvieron el caballo, y la caza del bisonte se convirtió en su sustento. Según su propia tradición, el pueblo salió un día de Wind Cave, en las Colinas Negras, de modo que su viaje al oeste fue un regreso a casa. Las Colinas Negras, Ȟe Sápa, se convirtieron en el centro de su tierra.

En los relatos, la Mujer Ternera de Bisonte Blanco trajo la pipa sagrada y enseñó al pueblo las ceremonias. En el siglo XIX los lakota firmaron tratados con Estados Unidos, en 1851 y 1868, que les prometían las Colinas Negras. Cuando allí se encontró oro, el gobierno dejó de respetar el tratado. Tras la batalla de Little Bighorn en 1876, los grupos fueron obligados a vivir en reservas. En 1890 Toro Sentado fue asesinado en Standing Rock, y dos semanas después el ejército mató en Wounded Knee a más de 250 lakota, muchos de ellos mujeres y niños.

En las reservas el gobierno prohibió la Danza del Sol y otras ceremonias. Hacia 1912 la etnóloga Frances Densmore escribió que sanar con piedras sagradas y conjurar a los enfermos estaba prohibido, pero que a algunos ancianos se les permitía seguir tratando a los enfermos con hierbas.

Wakȟáŋ significa sagrado o misterioso: todo lo que tiene un poder que supera al ser humano. Wakȟáŋ Tȟáŋka, el Gran Misterio, es la suma de esos poderes. Una planta, una piedra o un animal pueden ser wakȟáŋ.

El poder de sanar no venía de un libro ni de una formación, sino de un sueño o una visión. Nadie trataba a un enfermo sin un sueño que se lo ordenara, y cada sanador trataba solo las enfermedades para las que su sueño le había dado los remedios. El sanador Shooter explicó a Densmore que un sanador no intentaba soñar con todas las hierbas, porque entonces fracasaría en todo. Por eso, decía, los sanadores perdieron su poder cuando llegaron tantas enfermedades nuevas con los blancos.

El oso era el animal que conoce las hierbas, porque desentierra raíces con sus garras. El tejón cava aún más hondo; sus remedios eran para los niños.

La enfermedad y la curación pertenecen a la relación entre personas, animales, plantas y espíritus. Quien sana canta el canto que corresponde a la hierba y pide a Wakȟáŋ Tȟáŋka que la hierba haga su trabajo. Antes de dar un remedio a un niño, Eagle Shield decía: 'Wakȟáŋ Tȟáŋka, tú has hecho estas hierbas. Vamos a dárselas a este niño. Esperamos que cures al niño.'

Los lakota hablaron a Densmore de tres maneras de sanar. Los sanadores más altos trabajaban con las piedras sagradas; también podían llamar al buen tiempo y actuaban como intercesores en la Danza del Sol. Quien conjuraba se llamaba wapíya, 'el que repara'. Quien sanaba con hierbas se llamaba pezu'ta wica'hu, 'el que pone su confianza en las raíces de las hierbas'. Un sanador podía usar más de una manera, pero se le conocía por la que más usaba.

Eagle Shield recibió sus remedios para adultos del oso y los de los niños del tejón. Los guardaba en una bolsa de piel de visón y enterraba un poco de tabaco como ofrenda al tejón cada vez que desenterraba una raíz. Trataba las heridas con milenrama, 'la hierba para los heridos', que masticaba y ponía sobre la herida. Así curó a un hombre al que un disparo había atravesado el cuerpo; su pago fue cien dólares, una tienda, un revólver y un novillo. Frotaba los huesos rotos tres veces al día con la raíz del dondiego silvestre en grasa, bajo una tablilla de cuero crudo. Para el dolor de riñón daba lechuga azul, para las hemorragias y el dolor de oído sombrero mexicano de pradera, y para el dolor de cabeza dejaba humear sobre brasas la raíz en polvo de la artemisa de pradera, para inhalar el humo. Con la raíz del regaliz silvestre cantaba un canto del oso, pero nunca más de tres veces: 'Mi zarpa es sagrada, todas las cosas son sagradas.'

Para los niños usaba, entre otras, la hierba carnicera contra la diarrea y el dolor de vientre. Daba el remedio con una cucharita de hueso blanco y decía que había que oler la infusión para juzgar su fuerza.

Bear-with-White-Paw cantaba un solo canto para todas sus hierbas. Cuando visitaba a un enfermo llevaba un collar con dos bolsitas de medicina y una garra de oso, que apretaba contra la piel para que el remedio entrara mejor. Usaba la equinácea de hoja estrecha para el dolor de muelas, el dolor de vientre y la amigdalitis, las flores de la bergamota silvestre para la fiebre y un resfriado fuerte, y el litospermo de pradera cuando se tosía sangre.

Otra ceremonia conocida de purificación y curación es el inípi, la cabaña de sudor. El nombre significa más o menos 'se hacen vivir de nuevo'.

El saber es oral y se transmite en las ceremonias. Los calendarios de invierno, pieles pintadas con una imagen por año, guardan la historia.

En la década de 1910 Frances Densmore grabó cientos de cantos con un fonógrafo en las reservas de Standing Rock y Sisseton. En Teton Sioux Music (1918) escribió también lo que los sanadores le contaron sobre sus hierbas. Hizo identificar las plantas en el Smithsonian. En 1919 Melvin Gilmore describió las plantas de los pueblos del Misuri, con sus nombres dakota y lakota.

Black Elk, un sanador oglala, contó sus visiones a John Neihardt, que las publicó en 1932 como Black Elk Speaks, y más tarde a Joseph Epes Brown, para The Sacred Pipe. Escritores y estudiosos sioux, como Vine Deloria Jr., han escrito desde entonces sobre su propia historia y religión.

El herbolario Stephen Buhner citó en Sacred Plant Medicine (1996) mucho material de Densmore. Aquí seguimos a la propia Densmore, porque Buhner confunde algunos remedios.

La mayoría de los lakota vive en cinco reservas de Dakota del Sur: Pine Ridge, Rosebud, Lower Brule, Cheyenne River y Standing Rock, que también se extiende por Dakota del Norte. Otras comunidades están en Nebraska, Montana y las provincias de las praderas de Canadá. En 1980 el Tribunal Supremo concedió a las naciones sioux una indemnización por la apropiación de las Colinas Negras. Rechazan el dinero, porque aceptarlo pondría fin a su reclamación de la tierra. Con los intereses, la cuenta guarda hoy más de mil millones de dólares.

Desde la American Indian Religious Freedom Act de 1978 las ceremonias vuelven a estar protegidas. Se celebran la Danza del Sol, la cabaña de sudor y la búsqueda de visión, y el lakota se enseña en escuelas y colleges. En 2016 miles de personas acudieron a Standing Rock para protestar contra un oleoducto bajo el Misuri, con el lema 'Mni wičóni', el agua es vida.

En la pradera crecen las hierbas de las notas de Densmore: la milenrama para las heridas, la equinácea de hoja estrecha, que Gilmore llama el remedio usado para más males que ningún otro, y la bergamota silvestre, que los lakota hierven para el dolor de vientre y la fiebre.

La anémona pulsátil es la primera en florecer en primavera, a menudo aún entre la nieve. En lakota la flor se llama hokší čhekpa, 'ombligo de niño', porque el capullo se parece al ombligo de un recién nacido al cicatrizar. Los dakota la llaman 'flor gemela', porque una planta suele tener dos tallos florales. Gilmore escribió que los pueblos de la pradera tenían relatos y cantos sobre casi cada planta y cada animal.

La salvia de pradera se quema para purificar; Gilmore escribe que toda ceremonia empezaba con salvia. Junto con el tabaco, la hierba sagrada y el cedro, la salvia es una de las cuatro medicinas sagradas de muchos pueblos de la pradera. El astrágalo de fruto grueso se llama en dakota pte ta wote, 'comida del bisonte'; los lakota se lo daban a los caballos como medicina.

En 1993 líderes lakota, dakota y nakota adoptaron una declaración contra la explotación de su espiritualidad. Pidieron a las personas no indígenas que no dirigieran ni vendieran cabañas de sudor, ceremonias de pipa ni búsquedas de visión. En 2003 el guardián de la Pipa del Ternero de Bisonte Blanco pidió a los forasteros que dejaran de participar en la Danza del Sol. Por eso aquí no se describe cómo realizar esas ceremonias.

El saber de este relato lo escribieron Densmore y Gilmore, pero procede de sanadores como Eagle Shield, Bear-with-White-Paw, Shooter y Jaw. Pertenece a sus familias y comunidades.

Algunas plantas de la pradera son venenosas. Use la anémona pulsátil solo por vía externa. Muchas especies de Astragalus se parecen al astrágalo de fruto grueso y son venenosas.