Tradiciones medicinales indígenas de Norteamérica

En Norteamérica viven cientos de pueblos indígenas, cada uno con su propia lengua, cultura y saber sobre plantas y sanación. Ese saber tiene miles de años y se transmitió sobre todo de forma oral y mediante ceremonias.

Los europeos aprendieron mucho de los sanadores indígenas. Un ejemplo conocido es el invierno de 1535 a 1536, cuando la tripulación de Jacques Cartier sufría escorbuto cerca del actual Quebec. Se curaron con una infusión de un árbol, el annedda, probablemente la tuya occidental, por indicación de Domagaya, hijo del jefe iroqués Donnacona.

Al mismo tiempo, las tradiciones indígenas fueron duramente reprimidas. En Estados Unidos, el Código de Delitos Indios de 1883 prohibió muchas ceremonias. En Canadá el potlatch estuvo prohibido de 1884 a 1951. Hasta 1978 la American Indian Religious Freedom Act no protegió el derecho de los nativos americanos a practicar su religión, incluidas las ceremonias y las plantas sagradas.

No existe una única medicina indígena, pero muchos pueblos comparten la idea de que la salud es equilibrio entre cuerpo, mente, comunidad y naturaleza. La palabra inglesa medicine suele tener en las tradiciones indígenas un sentido más amplio: también se refiere a la fuerza espiritual y la protección.

Entre muchos pueblos, como los anishinaabe y los pueblos de las praderas, hay cuatro medicinas sagradas: el tabaco, la salvia, la hierba sagrada (sweetgrass) y el cedro. Se queman para purificar, rezar y proteger.

La cabaña de sudor (sweat lodge) es para muchos pueblos una ceremonia de purificación y oración. También la rueda medicinal, con sus cuatro direcciones, es un símbolo importante para algunos pueblos, pero no para todos.

A los sanadores se les llama a menudo medicine men o medicine women. Suelen aprender durante años con un sanador experimentado, y la comunidad reconoce su papel.

Entre los anishinaabe existe el Midewiwin, la Gran Sociedad de la Medicina, con varios grados de iniciación. Allí el saber se transmite mediante ceremonias, cantos y rollos de corteza de abedul.

Mucho de este saber es sagrado o solo para iniciados. No todo está pensado para compartirse con personas ajenas.

El saber es sobre todo oral. Lo que se ha escrito procede a menudo de personas ajenas. Una gran obra de referencia es Native American Ethnobotany, de Daniel Moerman, de 1998, con miles de plantas y usos entre cientos de pueblos.

Los miembros del Midewiwin conservan el saber en wiigwaasabakoon, rollos de corteza de abedul con símbolos.

La National Library of Medicine de Estados Unidos creó la exposición Native Voices, en la que los propios indígenas hablan de salud y sanación.

La medicina indígena vive un resurgimiento. Algunos hospitales y clínicas, por ejemplo dentro del Indian Health Service en Estados Unidos y en Canadá, ofrecen sanación tradicional junto a la atención occidental.

Muchas plantas del saber indígena se han hecho conocidas en todo el mundo, como la equinácea, el sello de oro y la cimicífuga.

También hay preocupación. Las plantas populares se sobreexplotan en la naturaleza, y las ceremonias indígenas a veces se adoptan o se venden sin respeto.

El saber sobre plantas es enorme. La equinácea la usaban los pueblos de las praderas para mordeduras de serpiente, dolor de muelas e infecciones. La corteza del cerezo silvestre y del olmo rojo servía para la tos y el dolor de garganta.

El sello de oro lo usaban los cheroquis y otros pueblos para las inflamaciones; la cimicífuga, para las dolencias femeninas. La sanguinaria daba un tinte rojo y se usaba como remedio.

La salvia blanca (Salvia apiana) crece en California y los pueblos indígenas de allí la queman en ceremonias.

El saber indígena pertenece a los pueblos indígenas. Ceremonias como la cabaña de sudor no tienen lugar en un centro de bienestar.

Por la demanda de «smudge sticks», la salvia blanca se sobreexplota en la naturaleza, lo que afecta a los pueblos indígenas de California. Mejor usa otras hierbas. También el sello de oro está amenazado por la sobreexplotación.