Medicina mapuche

Los mapuche, 'gente de la tierra', son el pueblo indígena más numeroso de Chile y viven también en Argentina. Su territorio se extiende entre el océano Pacífico y los Andes, con bosques templados lluviosos, lagos y volcanes.

Durante mucho tiempo los mapuche vivieron de una combinación de pequeñas huertas, ganadería, pesca y recolección. Talaban y quemaban un trozo de bosque para una huerta y se trasladaban cuando el suelo se agotaba. Lo que daban el bosque, la costa y la cordillera era al menos tan importante como la cosecha: frutos, nueces, raíces, hongos, algas y granos silvestres. Los cronistas españoles a menudo pasaron por alto esa recolección, porque se fijaban sobre todo en la agricultura.

Los mapuche resistieron a los españoles durante siglos. Tras el gran alzamiento de 1598, el territorio al sur del río Biobío siguió siendo independiente, y la Corona española firmó tratados con ellos. Solo a finales del siglo XIX Chile y Argentina conquistaron sus tierras. Los mapuche fueron confinados en pequeñas parcelas, las reducciones. Ya no podían trasladarse, y gran parte del bosque del que recolectaban desapareció. Su lengua y su medicina fueron reprimidas durante mucho tiempo.

Aun así, la medicina sobrevivió. Las machi, los lawentuchefe y las parteras siguieron trabajando, a menudo en secreto y junto a la atención de salud chilena.

Para los mapuche la salud se llama küme mongen: vivir bien, en equilibrio con la comunidad, la tierra y el mundo espiritual. La enfermedad aparece cuando ese equilibrio se rompe, por ejemplo por conflictos, por infringir normas sobre la tierra o por fuerzas malignas.

La palabra para remedio es lawen. Muchos nombres de plantas se forman con esa palabra y dicen para qué sirve la planta. La cachanlagua viene de kachanlawen, 'remedio para la puntada en el costado'. Un pequeño helecho se llama llushu-lawen, 'remedio de la guagua', porque las madres cubrían con él el ombligo del recién nacido. Otros nombres describen el aspecto o el crecimiento de la planta. Las plantas que no servían a menudo no recibían nombre propio: quedaban bajo re-kachu, 'puro pasto'.

La machi es a la vez sanadora y guía espiritual. Por lo general es una mujer. Se la considera alguien que ha sido llamada, a menudo tras una enfermedad o un sueño, y media entre las personas y el mundo espiritual. Junto a su casa está el rewe, un tronco tallado con escalones, a menudo con ramas de canelo.

El canelo, foye en mapudungun, es el árbol sagrado de los mapuche. Representa la bondad, la paz y la justicia y se plantaba donde la gente se reunía. También el maqui y el laurel chileno son plantas de paz y buenas intenciones. Sus ramas se llevan a las reuniones y adornan el rewe.

Las plantas no sirven solo para la enfermedad. También hay remedios para el amor, para un embarazo sano o para averiguar qué tiene un enfermo. Pertenecen al lado personal y espiritual de la tradición.

Hay distintos tipos de sanadores. El lawentuchefe es un conocedor de hierbas, sin el papel espiritual de la machi. Además hay parteras y componedores de huesos.

El conocimiento del lawen se transmite en las familias y de maestro a aprendiz. Una machi aprende durante años con una machi experimentada. Debe saber qué planta, y qué parte de ella, corresponde a cada dolencia, y dónde y cuándo recogerla.

Ese conocimiento está ligado al paisaje. Los mapuche distinguen tres zonas. El lafkenmapu, la tierra del mar, da peces, mariscos y algas como el cochayuyo. El lelfünmapu, el llano, tiene bosques llenos de frutos y arbustos medicinales. El inapiremapu, la tierra cercana a las nieves en los Andes, es el dominio de la araucaria, el pewen. Los pewenche, 'gente del pewen', le deben su nombre.

También el tiempo se dividía según las plantas. Los meses recibían nombres según lo que maduraba o brotaba. Pascual Coña, un lonko mapuche que contó la historia de su vida hacia 1925, dijo que antiguamente se conocían en realidad solo dos estaciones: el tiempo en que había frutos silvestres y el tiempo en que se habían acabado.

La machi también tiene una ceremonia para la enfermedad grave, el machitun. En ella intenta descubrir la causa de la enfermedad con el kultrun, el canto y las plantas. Esto pertenece al lado espiritual de la tradición y no se describe más aquí.

La medicina mapuche es oral y se transmite en mapudungun. Cronistas españoles y más tarde investigadores chilenos describieron plantas y costumbres, casi siempre desde fuera.

Una fuente importante es la obra del capuchino alemán Ernesto Wilhelm de Moesbach (1882–1963). Llegó a Chile como misionero en 1920 y aprendió mapudungun. Junto con Pascual Coña escribió Vida y costumbres de los indígenas araucanos (1930), una historia de vida que Coña narró en su propia lengua. En los años cincuenta Moesbach reunió todos los nombres mapuche de plantas que conocía en Botánica indígena de Chile: unas 750 plantas con cerca de 900 nombres indígenas. El libro solo se publicó en 1992, editado por el Museo Chileno de Arte Precolombino. Según los editores, unas 70 de esas plantas se comen y unas 146 se usan como medicina.

Moesbach escribió con la mirada de un misionero de su época, y algunos nombres de plantas ya están desactualizados. Pero su obra muestra lo amplio y preciso que es el conocimiento botánico mapuche.

Un número notable de nombres científicos de plantas proviene del mapudungun. En el siglo XVIII el naturalista chileno Juan Ignacio Molina los convirtió en nombres latinos de género: Quillaja (quillay), Peumus (boldo), Gevuina (el avellano chileno) y Maytenus (maitén). Más tarde llegaron, entre otros, Ugni, de uñi (murta), y Latua, del venenoso latué.

Desde los años noventa el Estado chileno reconoce más la medicina indígena. El Ministerio de Salud tiene un programa de salud y pueblos indígenas, y una ley de 2012 sobre derechos de los pacientes reconoce el derecho de los pueblos indígenas a una atención pertinente a su cultura.

En la región de La Araucanía y en ciudades como Santiago siguen trabajando machi y conocedores de hierbas. Hay centros de salud interculturales y un hospital en Nueva Imperial donde sanadores mapuche y médicos trabajan lado a lado, y los pacientes eligen por sí mismos.

La recolección también continúa. Cada otoño, hacia abril, las familias pewenche suben a los bosques de araucaria a recoger los piñones, el ngülliw. Antes rezan al anciano y a la anciana del pewen, que protegen los árboles machos y hembras. Está prohibido talar un pewen. Los piñones se secan, se ahúman o se guardan en agua fría, de modo que se conservan hasta unos años. En la costa las familias siguen recolectando algas, y en los mercados del sur se venden nalca, murta y maqui.

La tradición está bajo presión por la pérdida de tierras y bosques. Grandes plantaciones de pino y eucalipto han reemplazado buena parte del bosque nativo. Con él desaparecen también los lawen que necesitan los conocedores de hierbas. Organizaciones mapuche trabajan por recuperar la tierra y el bosque.

Los mapuche usan plantas del bosque, del campo y de la huerta. Muchas se toman en infusión o decocción, o se usan como lavado y compresa.

El canelo es el árbol más importante y sagrado. Su corteza es uno de los remedios que más usa la machi, para la fiebre, las heridas y los problemas de piel. La hoja del matico, pañil en mapudungun, es un conocido remedio para heridas y molestias del estómago. El culén sirve para las molestias digestivas y la cachanlagua es una infusión amarga para la fiebre. El maillico es una planta cordillerana de la machi. La hoja del laurel chileno se usa para el dolor de cabeza, y el chilco como diurético y para la fiebre.

Para el hígado y el estómago se usa el boldo, folo en mapudungun, y también el peumo, el bailahuén y el natre, un arbusto amargo para la fiebre. El pichi sirve para la vejiga y las vías urinarias, el radal para la tos y el quinchamalí para heridas y resfriados. La hoja del maitén era un remedio para la fiebre y para la erupción que puede causar el litre. El arrayán se usa como astringente. Además se usa la corteza del quillay (quillay) como jabón y para la tos, el paico (paico) para el dolor de estómago y el cedrón (cedrón) como infusión calmante. Incluso el llantén, que llegó con los europeos, recibió un nombre propio: 'llantén de los extranjeros'.

El bosque era también una despensa. Los piñones de la araucaria eran un alimento básico. Las bayas del maqui, la murta y la frutilla chilena se comían frescas, se secaban para el invierno o se convertían en una bebida fermentada, el muday. Los tallos de la nalca se pelan y se comen crudos, y la raíz da un tinte negro. Antiguamente también se cultivaba un cereal propio, el mangu, una especie de bromo. Con la llegada del trigo cayó en desuso y hoy ha desaparecido casi por completo.

Algunas plantas son peligrosas y solo deben estar en manos de sanadores con experiencia, como el palqui, la tupa y sobre todo el latué, el 'árbol de los brujos', que es mortalmente venenoso.

Gran parte del conocimiento de la machi es espiritual y no está pensado para usarse fuera de la comunidad. Las ceremonias no son una atracción turística. Por eso aquí no se dice nada sobre el uso del latué y de otras plantas venenosas.

Lo que se ha escrito sobre las plantas mapuche proviene en gran parte de personas de fuera, como misioneros e investigadores. Sus descripciones son valiosas, pero transmiten el conocimiento a través de su propia mirada. El conocimiento mismo pertenece a los mapuche.

Los mapuche siguen en conflicto con el Estado y las empresas por sus tierras. Quien lee sobre su medicina lee también sobre esa lucha: sin tierra ni bosque desaparecen las plantas, y con ellas el conocimiento. La araucaria está protegida por ley en Chile y es una especie amenazada; no recojas ni compres plantas de bosques silvestres sin saber de dónde vienen.