南美洲

安第斯地区；知识代代相传

卡拉瓦亚人生活在玻利维亚拉巴斯以北的包蒂斯塔·萨韦德拉省，位于阿波洛班巴山脉中查拉萨尼小镇周围的山谷，海拔约 2700 至 5000 米。在整个安第斯地区，他们以游方疗愈者闻名。据联合国教科文组织介绍，他们的根源可追溯到印加以前的蒂瓦纳库文化和莫约文化。 最古老的遗迹是查拉萨尼附近尼尼奥科林的一座墓葬，属蒂瓦纳库时期，约公元 600 至 1000 年。墓中有鼻烟盘、被认为是灌肠器的管子、一个研钵，以及几捆瓜尤萨叶，历经多个世纪仍含咖啡因。这种叶子并不生长在安第斯山区，而是生长在亚马孙低地。据人类学家约瑟夫·巴斯蒂安所述，墓中还有一个颅骨，上面钻有三个孔，孔周围的骨头已重新长合：病人在手术后活了下来。 在印加时期，卡拉瓦亚人享有特殊地位。据编年史记载，他们为印加王抬轿；编年史家瓜曼·波马在十七世纪初画下了这一场景。 历史学家蒂埃里·赛涅在拉巴斯、苏克雷和塞维利亚的档案中追寻他们的过去。他认为，在印加人之前，卡拉瓦亚人在安第斯山东坡有自己的酋邦，从卡拉巴亚和阿波洛班巴山脉一直延伸到通往亚马孙的温暖丘陵。卡拉巴亚和卡利亚瓦亚是同一名称的两种拼写；西班牙人后来把这片地区分成秘鲁和玻利维亚两半。据说一位卡拉瓦亚首领阿里·卡帕基基为印加王找到了通往“丘恩乔人”低地的道路，作为回报，他本人也获准乘坐轿子。值得注意的是，没有任何编年史家把卡拉瓦亚人称作疗愈者。直到 1766 年，教士马丁·兰达埃塔才描述了来自查拉萨尼的男子背着装满树脂、香料和草药的大袋走遍整个总督辖区。因此赛涅认为，游方疗愈者是在殖民时期才出现的，也许甚至晚至十八、十九世纪。 1889 年，拉巴斯省向巴黎世界博览会送去了一份“卡拉瓦亚”植物清单。1900 年前后，来自查哈亚和库尔瓦的疗愈者步行、乘火车和坐船远行至阿根廷、智利、厄瓜多尔和秘鲁；据传，有些人在修建巴拿马运河时为工人治疗疟疾和黄热病。法国民族志学者路易·吉罗听说，那是来自坎拉亚的七名男子，他们经秘鲁和厄瓜多尔，再乘汽船沿哥伦比亚海岸到达巴拿马，在那里待了几个月。至于卡拉瓦亚人在东京、巴黎或罗马治病、甚至治好一位教皇的故事，他的讲述者称之为编造，不过他们并不介意这些故事流传。二十世纪医生和药房日益普及，疗愈者受到排斥：有人被逮捕，有人被斥为巫医。 2003 年，联合国教科文组织宣布“卡拉瓦亚人的安第斯宇宙观”为人类口头和非物质遗产代表作，2008 年将其列入代表作名录。

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古老的瓜拉尼饮品；如今在南美部分地区共享

瓜拉尼人几百年来生活在今巴拉圭、阿根廷东北部、巴西南部和玻利维亚部分地区。他们的语言瓜拉尼语在巴拉圭与西班牙语同为官方语言，大多数人都会说。 早在欧洲人到来之前，瓜拉尼人就饮用马黛（Ilex paraguariensis，瓜拉尼语称 ka’a）叶子泡的茶。他们把它当作饮料、药物，也用于仪式。 17 世纪，耶稣会士在这一地区建立了传教村落（reducciones），瓜拉尼人在那里生活和劳作。耶稣会士成功地人工种植了原本只能野外采集的马黛，并把叶子作为“耶稣会茶”销往整个南美洲。1767 年耶稣会士被驱逐，但喝马黛茶的习俗保留了下来。

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数百年的知识；machi 至今仍在行医

马普切人（Mapuche，意为“土地之民”）是智利人数最多的原住民族，也居住在阿根廷。他们的土地位于太平洋与安第斯山脉之间，有温带雨林、湖泊和火山。 长期以来，马普切人靠小块园地、畜牧、捕鱼和采集为生。他们砍伐并焚烧一片森林开辟园地，土地贫瘠后便迁往别处。森林、海岸和山区提供的东西至少和收成同样重要：果实、坚果、根茎、蘑菇、海藻和野生谷物。西班牙编年史家往往忽视这种采集，因为他们主要关注农耕。 马普切人抵抗西班牙人长达数百年。1598 年大起义之后，比奥比奥河以南的土地保持独立，西班牙王室与他们签订了条约。直到 19 世纪末，智利和阿根廷才征服了他们的土地。马普切人被限制在小块保留地（reducciones）上，无法再迁徙，他们赖以采集的森林也大多消失。他们的语言和医学长期受到压制。 然而这种医学存续了下来。马奇（machi）、草药师（lawentuchefe）和接生婆继续行医，常常是在暗中，并与智利的医疗体系并存。

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数千年；数百个民族各有自己的知识

亚马孙是世界上最大的热带雨林，横跨巴西、秘鲁、哥伦比亚、厄瓜多尔、玻利维亚、委内瑞拉、圭亚那、苏里南和法属圭亚那。这里生活着数百个原住民族，各有自己的语言和关于森林的知识。 人类在这里生活了至少一万年。他们也改造了森林：种植木薯、棕榈和果树，并创造出肥沃的黑土 terra preta。在亚马孙西部、今厄瓜多尔境内，五千多年前就已使用可可。 欧洲人到来后，许多人死于疾病和暴力。1900 年前后的橡胶热潮再次带来沉重灾难：在一些地区，整个民族被强迫劳动并遭到屠杀。

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源于莫切文化（100–800 年）；活态传统

秘鲁北部从特鲁希略、奇克拉约和皮乌拉一带的沿海沙漠，经过干旱林和山区，一直延伸到亚马孙地区。世界上很少有地区拥有如此丰富的药用植物。秘鲁人类学家卢佩·卡米诺把北部称为安第斯“健康轴”的一部分，这一地带从厄瓜多尔南部延伸到玻利维亚北部，疗愈者在此采集和交换植物已有很长历史。 这一传统源远流长。考古学家在数千年前的遗址中发现过圣佩德罗仙人掌的遗存。约公元 100 年至 800 年生活在这片海岸的莫切人，在陶器上描绘了疗愈者，也描绘了圣佩德罗仙人掌以及黄花夹竹桃和伊什平戈的种子。在莫切统治者“西潘王”的墓中也发现了这些植物的遗存。 莫切陶器上还有一种神秘的逗号形果实，带着大大的花萼，研究者称之为 ulluchu。它挂在武士和信使的腰带上，飘浮在祭司和献祭场景周围，墓葬中也发现过真实的果实。没有人能确定它是什么植物。布斯曼和沙伦认为是亚马孙地区的一种 Guarea 属树木，其种子含有有毒生物碱，并推测莫切人在献祭时使用它，或许还作为鼻烟。这只是一个假说，尚未得到化学分析的证实。名称也不确定：考古学家拉斐尔·拉尔科·霍伊尔在 1930 年代使用了这个名字，但莫奇卡语词典中并无此词。 西班牙征服之后，原住民医学与天主教以及西班牙人对疾病的观念相互融合。1780 年代，特鲁希略主教巴尔塔萨尔·马丁内斯·孔帕尼翁命人记录并描绘其教区内的一切，包括有用的植物。据植物学家赖纳·布斯曼和人类学家道格拉斯·沙伦统计，这些植物中约 40% 至今仍在沿海市场出售，三分之一只在亚马孙地区使用，其余已不再使用。与此同时，又增加了许多新的植物。他们认为，秘鲁的疗愈者能比厄瓜多尔的同行更自由地尝试新药，因为传统医学在厄瓜多尔长期受到迫害。

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数百年来生活在哥伦比亚南部的锡本多伊谷地；活态传统

锡本多伊谷地位于哥伦比亚南部普图马约省安第斯山中，海拔两千多米。谷地以东，群山陡然下降到亚马孙低地。几百年来，两个民族在这里比邻而居。卡门查人（又称卡姆萨人）的语言与任何其他语言都无亲缘关系。因加人说因加克丘亚语，一种克丘亚语。这种语言也许随印加人传来，也许是后来随传教士传来；因加人自认为与印加人有亲缘关系。 从 20 世纪初到 60 年代末，嘉布遣会传教士管理着这个谷地。他们夺走了卡门查人和因加人的大量土地，让他们为传教会劳动，并压制他们的习俗。尽管如此，治疗者的知识还是保存了下来。 锡本多伊的治疗者被称为“泰塔”（taita）。他们作为游方草药师闻名全哥伦比亚，在波哥大、帕斯托和基多的市场上卖药、看病。从 20 世纪 40 年代起，植物学家理查德·埃文斯·舒尔茨在谷地与卡门查泰塔萨尔瓦多·钦多伊合作。他的亲戚佩德罗·钦多伊也在谷地之外远近闻名。

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生活在亚马孙西北部的沃佩斯；活态传统

在亚马孙西北部，沿着沃佩斯河、阿帕波里斯河、皮拉巴拉纳河及其支流，在哥伦比亚与巴西交界处，住着图卡诺各民族。他们说图卡诺语系中彼此相关的语言：自称 ye'pâ-masa 的图卡诺人本身，以及德萨纳人、巴拉萨纳人、马库纳人、瓦纳诺人、库贝奥人等。男人要娶来自另一种语言群体的女人。因此，孩子们从小就会父亲的语言、母亲的语言，往往还有更多语言；在一座长屋（maloca，大型公共房屋）里能听到好几种语言。 据他们的故事，最初的人从银河乘着一条由森蚺拖拽的独木舟到来：一男一女，带着三种植物——木薯、古柯和亚赫。他们一路逆流而上，建立了各民族的居所。在皮拉巴拉纳河汇入阿帕波里斯河的地方，靠近赤道，有一幅巨大的岩刻标出了他们抵达的地点。 从 19 世纪起，商人、传教士，尤其是采胶人进入这一地区。1903 至 1905 年住在那里的德国民族学家特奥多尔·科赫-格林贝格，重访时看到村庄已被遗弃，并记述了橡胶大亨的屠杀和虐待。尽管如此，沃佩斯的大部分地区仍由这些民族自己居住，受到瀑布和急流的保护。

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